विज्ञान भैरव: 112 धारणाएँ

भैरव ने कहा: ऊपर प्राण, नीचे जीव; विसर्गरूपा परा स्वयं उच्चरित होती है। दोनों की उत्पत्ति के स्थान पर भरण से परिपूर्ण स्थिति होती है।

जब वायु भीतर या बाहर दोनों आकाशों में लौटती नहीं, तब हे भैरवी, इस प्रकार भैरवी के द्वारा भैरव का शरीर प्रकट होता है।

जब वायुरूपा शक्ति विकसित होकर न बाहर जाती है, न भीतर प्रवेश करती है, तब मध्य में निर्विकल्पता के द्वारा उसी से भैरवरूपता प्राप्त होती है।

जब वायु कुम्भित, रेचित या पूरित होती है, तब उसके अन्त में शक्ति के द्वारा शान्त नाम वाला वह शान्त रूप में प्रकाशित होता है।

दोनों वायुओं के संघट्ट से, भीतर अथवा बाहर, उनके अन्त में योगी समत्व-विज्ञान के उदय का पात्र बनता है।

मूल से किरण के समान दीप्त, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर उस शक्ति का द्वादशान्त में शान्त होते हुए चिन्तन करे; भैरव का उदय होता है।

बिजली के रूप में प्रत्येक चक्र से क्रम से ऊपर उठती हुई, ऊपर तीन मुट्ठी तक; उसके अन्त में महान उदय होता है।

बारह अक्षरों से भेदित द्वादश क्रम को भली भाँति, स्थूल, सूक्ष्म और पर स्थिति में, छोड़ते छोड़ते, अन्त में शिव है।

उससे शीघ्र मूर्धा के अन्त तक भरकर, भौंहों के संकोच रूपी सेतु से भेदकर, मन को निर्विकल्प करके, सबसे ऊपर सर्वव्यापी का उदय होता है।

मन को कपाल के भीतर स्थापित करके, आँखें बन्द करके स्थित रहते हुए, धीरे धीरे मन की दृढ़ता से उत्तम लक्ष्य को लक्षित करे।

मध्य नाड़ी मध्य में स्थित है। कमलनाल के तन्तु के समान रूप वाली, अन्तराकाश के रूप में ध्यान की गयी उस देवी से देव प्रकाशित होता है।

हाथों रूपी अस्त्र से नेत्रों को रोककर, भौंहों के भेदन से, द्वारों को बन्द करके, जब बिन्दु दिखे और क्रम से लीन हो, तब उसके मध्य में परम स्थिति है।

धाम के भीतर के क्षोभ से उत्पन्न सूक्ष्म अग्नि के तिलक के आकार वाले बिन्दु का शिखा के अन्त में या हृदय में ध्यान करने वाले का, लय के अन्त में लय होता है।

हृदय के आकाश में इन्द्रियों को लीन किए, कमल-सम्पुट के मध्य में स्थित होकर, अनन्यचित्त, हे सुभगे, वह परम सौभाग्य प्राप्त करता है।

अपने शरीर के सब ओर द्वादशान्त में मन के लय से, दृढ़ बुद्धि वाले के लिए दृढ़ हुआ तत्त्व का लक्ष्य प्रकट होता है।

जैसे भी हो, जहाँ भी हो, मन को द्वादशान्त में डाले। प्रतिक्षण क्षीण होती वृत्तियों वाले को कुछ ही दिनों में विलक्षण अवस्था प्राप्त होती है।

द्वादशान्त के क्षेत्र में स्थूल और क्षीण शक्ति का ध्यान करके, फिर हृदय में प्रवेश कर ध्यान करता हुआ वह मुक्त होकर स्वातन्त्र्य प्राप्त करता है।

सभी स्रोतों के निरोध से, धीरे-धीरे ऊपर उठती प्राणशक्ति द्वारा, चींटी के स्पर्श की वेला में परम सुख फैलता है।

जीभ मध्य में हो और मुख खुला फैला हो, मध्य में चेतना को रखकर, मन से हकार का उच्चार करते हुए वह तब शान्त में लीन हो जाता है।

विषयों के प्रति अशक्ति से या अज्ञान से, अथवा चित्त के लय से, उत्पन्न हुए शक्ति-समावेश के क्षोभ के अन्त में भैरव-रूप है।

अनाहत, योग्य पात्र रूपी कान में सुनाई देने वाले, अखण्ड, नदी के समान वेग से बहते शब्दब्रह्म में जो निष्णात है, वह परब्रह्म को प्राप्त करता है।

हे भैरवी, प्रणव आदि के उच्चारण से, प्लुत के अन्त में शून्य की भावना से, शून्यरूपा परा शक्ति के द्वारा साधक शून्यता को प्राप्त होता है।

किसी भी वर्ण के आदि और अन्त की भावना करे। शून्य के द्वारा वह पुरुष शून्यभूत, शून्याकार हो जाता है।

तार आदि वाद्यों के दीर्घ शब्दों में, जो क्रम से स्थित होते हैं, अनन्य चित्त वाला साधक प्रत्येक के अन्त में परम आकाश के शरीर वाला हो जाता है।

किसी भी पिण्ड-मन्त्र के स्थूल वर्णों के क्रम से, अर्धचन्द्र, बिन्दु और नाद के अन्त में, शून्य के उच्चार से साधक शिव हो जाता है।

बिन्दु और विसर्ग से रहित अकार का जप करने वाले में, हे देवी, सहसा ज्ञान का महान प्रवाह, परमेश्वर, उदित होता है।

विसर्ग-सहित वर्ण के विसर्ग के अन्त में अपनी चेतना को स्थित करो। निराधार चित्त से साधक सनातन ब्रह्म का स्पर्श करता है।

कानों का और उसी प्रकार अधोद्वार का संकोच करके, स्वर-रहित और व्यंजन-रहित का ध्यान करता हुआ साधक सनातन ब्रह्म में प्रवेश करता है।

एक अतिरिक्त श्लोक: 1936 का कश्मीर ग्रंथमाला संस्करण इसे केवल परिशिष्ट रूप में छापता है और 112 में नहीं गिनता। यहाँ यह पूरा दिया गया है।

वह प्रभा से सबको निनादित करता है, सब कुछ देने वाला है, समस्त में व्यापक है; इस अर्थ में भैरव शब्द के निरन्तर उच्चारण से साधक शिव हो जाता है।

नित्य, विभु, निराधार, व्यापक और अखिलाधिप, इन शब्दों का प्रतिक्षण ध्यान करता हुआ साधक उनके अर्थ के अनुरूप कृतार्थ हो जाता है।

मोर के पंख के चित्र-विचित्र मण्डलों के रूप में पाँच शून्यों का ध्यान करने वाले का अनुत्तर शून्य में, हृदय में प्रवेश होता है।

इसी क्रम से जहाँ कहीं भी चिन्तन, शून्य में, दीवार पर, श्रेष्ठ पात्र में, स्वयं लीन होकर वर देने वाला होता है।

अपने ही देह में सभी दिशाओं में फैले आकाश की एक साथ भावना करे। जिसका मन निर्विकल्प है, उसके लिए सब कुछ आकाश हो जाता है।

जो पीठ में शून्य और मूल में शून्य की एक साथ भावना करता है, वह देह से निरपेक्ष शक्ति के द्वारा शून्य-मन हो जाता है। पीठ में शून्य, मूल में शून्य और हृदय में शून्य, इनकी स्थिर भावना करे। एक साथ निर्विकल्प होने से तब निर्विकल्प का उदय होता है।

देह के प्रदेश में क्षण भर भी केवल शून्यता की निर्विकल्प भावना करे; वह निर्विकल्प होकर निर्विकल्प स्वरूप का भागी होता है।

हे मृगनयनी, देह में स्थित समस्त द्रव्य को आकाश से व्याप्त भावित करे; तब उसकी वह भावना स्थिर हो जाती है।

देह में त्वचा के विभाग को भित्ति के रूप में चिन्तन करे, उसके भीतर कुछ भी नहीं; ऐसा ध्यान करता हुआ वह उसका भागी होता है जिसका ध्यान नहीं हो सकता।

हे महादेवी, इस विश्व को शून्य हुआ चिन्तन करे। वहीं मन भी लीन हो जाता है, तब वह उस लय का पात्र बनता है।

घट आदि पात्र में, उसकी दीवारों को छोड़कर, दृष्टि डाले। उसी क्षण उसके लय को प्राप्त होकर उस लय से तन्मय हो जाता है।

वृक्ष, पर्वत, भित्ति आदि से रहित प्रदेश में दृष्टि डाले। मानस भाव के विलीन हो जाने पर वह वृत्तियों से क्षीण हो जाता है।

निर्मल आकाश को देखते हुए, दृष्टि को निरन्तर करके, स्थिर-आत्मा होकर, हे देवी, साधक उसी क्षण भैरव-रूप को प्राप्त करता है।

एक अतिरिक्त श्लोक: 1936 का कश्मीर ग्रंथमाला संस्करण इसे केवल परिशिष्ट रूप में छापता है और 112 में नहीं गिनता। यहाँ यह पूरा दिया गया है।

मस्तक में लीन सम्पूर्ण आकाश की भैरव-रूप में भावना करे। तब वह सब भैरव-आकार तेज के तत्त्व में प्रवेश कर जाता है।

अपने आत्मा का आकाश-रूप में, दिशाओं से अनावृत रूप में ध्यान करे। तब निराश्रय चिति-शक्ति अपना स्वरूप दिखाती है।

कुएँ आदि किसी बड़े गड्ढे के ऊपर खड़े होकर देखने से, निर्विकल्प बुद्धि वाले के चित्त का लय तत्काल और स्पष्ट रूप से होता है।

किसी अन्य वस्तु का ज्ञान होते समय सब वस्तुओं में शून्यता है। मन से उसी शून्यता का ध्यान करके साधक जानते हुए भी प्रशान्त हो जाता है।

जो अवेद्य है, जो अग्राह्य है, जो शून्य है, जो अभाव तक जाता है, उस सबकी भैरव रूप में भावना करे। उसके अन्त में बोध का उदय होता है।

नित्य, निराश्रय, शून्य, व्यापक और कलना से रहित बाह्य आकाश में मन को स्थित करके निराकाश में प्रवेश करे।

कालपद से उठी कालाग्नि द्वारा अपने पुर को जला हुआ चिन्तन करे; अन्त में तब शान्त आभास होता है।

इसी प्रकार सम्पूर्ण जगत् को विकल्प द्वारा दग्ध ध्यान करके, अनन्यचित्त पुरुष का परम पुरुषभाव प्रकट होता है।

सूर्य, दीपक आदि के तेज से आकाश के चितकबरा होने पर, वहीं दृष्टि टिकाए। अपने आत्मा का स्वरूप प्रकाशित होता है।

करङ्किणी, क्रोधना, भैरवी, लेलिहाना और खेचरी द्वारा, और दृष्टि के समय, परम की प्राप्ति प्रकाशित होती है।

थोड़ा-सा जाना हुआ द्वैत देता है; बाहरी प्रकाश, और फिर अन्धकार। विश्व आदि को भैरव का रूप जानकर साधक अनन्त प्रकाश को धारण करने वाला होता है।

इसी प्रकार कृष्णपक्ष के आगमन पर, अँधेरी रात में, अन्धकार के रूप की देर तक भावना करते हुए साधक भैरव-रूप को प्राप्त होगा।

इसी प्रकार पहले नेत्र बन्द करके, आगे फैले काले-से अन्धकार को विस्तृत करके, उसकी भैरव-रूप में भावना करते हुए साधक तन्मय हो जाए।

सम्पूर्ण जगत् को अथवा अपने देह को अपने आनन्द से भरा हुआ स्मरण करे। एक साथ अपने ही अमृत से वह परानन्दमय हो जाता है।

हे मृगनयनी, गुदगुदी के प्रयोग से तत्काल महान् आनन्द उदित होता है, जिससे तत्त्व प्रकाशित होता है।

वह्नि और विष के मध्य में सुखमय चित्त को डाले, अकेले अथवा वायु से पूर्ण; वह काम के आनन्द से युक्त होता है।

शक्ति के संगम से क्षुब्ध हुई शक्ति के आवेश के अन्त में जो सुख होता है, वह ब्रह्मतत्त्व का सुख है; वह सुख अपना ही कहा गया है।

हे देवेशि, शक्ति के अभाव में भी, चाटने, मथने और दबाने से हुए स्त्री-सुख की भरपूर स्मृति से आनन्द की बाढ़ उमड़ती है।

महान् आनन्द प्राप्त होने पर, अथवा बहुत समय बाद किसी बन्धु के दिखने पर, उदित आनन्द का ध्यान करके उसमें लीन होकर उसी में मन वाला हो जाए।

खाने-पीने से उत्पन्न उल्लास और रस के आनन्द के विस्तार से भरित अवस्था की भावना करे। उससे महान् आनन्द होता है।

गीत आदि विषयों के आस्वाद के अनुपम सुख से एकात्म हुए योगी को, तन्मयता के कारण, मन के उस पर आरूढ़ होने से, उसी से तादात्म्य होता है।

जहाँ-जहाँ मन को तुष्टि मिले, वहीं मन को धारण करे। वहाँ-वहाँ परानन्द का स्वरूप प्रकट होता है।

किसी भी इन्द्रिय के व्याघात और निरोध से, अद्वय शून्य में प्रविष्ट हुए साधक के लिए वहीं आत्मा प्रकाशित होता है।

पहले तीखी सुई आदि से शरीर के किसी अंग को बींधकर, फिर वहीं चेतना को जोड़ने से भैरव में निर्मल गति होती है।

इन्द्रियों के मार्ग से जहाँ-जहाँ विभु का चैतन्य प्रकट होता है, उसके केवल उसी धर्म वाला होने से, चित् में लय होने से आत्मा की पूर्णता होती है।

सहसा उत्पन्न हुई इच्छा को देखकर उसे शान्त करे। जहाँ से वह उठी है, वहीं वह लीन हो जाती है।

जब मुझमें न इच्छा उत्पन्न हुई थी, न ज्ञान, तब मैं कौन था? तत्त्वतः मैं वैसा ही हूँ। उसमें लीन होकर साधक तन्मना हो जाए।

इच्छा अथवा ज्ञान के उत्पन्न होने पर उसमें आत्म-बुद्धि से, अनन्य-चित्त होकर, चित्त को स्थापित करे। तब तत्त्वार्थ का दर्शन होता है।

काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य के विषय में बुद्धि को निश्चल करने पर वह तत्त्व शेष रहता है।

चित्त को न दुःख में डाले, न सुख में फेंके। हे भैरवी, जाना जाए कि मध्य में कौन-सा तत्त्व शेष रहता है।

छींक के आदि और अन्त में, भय में, शोक में, खाई में, या युद्ध से भागते समय, कौतूहल के और भूख के आदि और अन्त में, ब्रह्म-सत्ता से भरी दशा होती है।

भक्ति के उद्रेक से विरक्त हुए साधक में जैसी मति उत्पन्न होती है, वह शांकरी शक्ति है। उसकी नित्य भावना करे; उससे शिव।

शत्रु और मित्र में सम, मान और अपमान में सम रहकर, यह जानकर कि ब्रह्म परिपूर्ण है, सुखी हो।

कहीं भी द्वेष की भावना न करे, कहीं भी राग की भावना न करे। राग और द्वेष से मुक्त होने पर मध्य में ब्रह्म प्रसरित होता है।

अपने देह के अथवा जगत् के जो सूक्ष्म और सूक्ष्मतर तत्त्व हैं, उनके लय का ध्यान करके अन्त में परा प्रकट होती है।

भुवन-अध्वा आदि के रूप में सम्पूर्ण का क्रम से स्थूल, सूक्ष्म और पर स्थिति में चिन्तन करे, जब तक अन्त में मन का लय न हो जाए।

इस समस्त विश्व की सब ओर की सीमाओं पर अध्व-प्रक्रिया से शैव तत्त्व का ध्यान करके महान् उदय होता है।

किन्हीं दो भावों के ज्ञान में ध्यान करके मध्य का आश्रय ले। और एक साथ दोनों को त्याग देने पर मध्य में तत्त्व प्रकाशित होता है।

एक भाव के छूटने पर, रोकी हुई चित्ति दूसरे भाव की ओर न जाए। तब उस मध्य-भाव से भावना अत्यन्त विकसित होती है।

सम्पूर्ण देह को अथवा जगत् को चिन्मय भावित करे। एक साथ निर्विकल्प मन से परम उदय होता है।

मेरे भीतर चित्त आदि कोई अन्तःकरण नहीं है, ऐसी भावना करे। विकल्पों के अभाव से साधक विकल्पों से मुक्त हो जाता है।

माया का नाम ही मोहिनी है; कला का कार्य सीमित करना है। तत्त्वों के ऐसे धर्मों का विचार करता हुआ साधक पृथक नहीं रहता।

ज्ञान निमित्त-रहित, निराधार और भ्रमरूप है। तत्त्वतः यह किसी का नहीं है। हे प्रिये, ऐसी भावना करने वाला शिव है।

सब देहों में चेतना का धर्म है; कहीं भी कोई भेद नहीं है। इसलिए सबको चिन्मय भावना करता हुआ मनुष्य भव को जीत लेता है।

विश्व को इन्द्रजाल-मय, या चित्र की भाँति बिखरा हुआ, या सबको घूमता हुआ ध्यान करने वाले और ऐसा देखने वाले में सुख का उदय होता है।

अपनी देह के प्रति आस्था छोड़कर, मैं सर्वत्र हूँ ऐसी भावना करते हुए, दृढ़ मन से और किसी अन्य को न देखने वाली दृष्टि से साधक सुखी हो जाता है।

घट आदि में जो ज्ञान है, या इच्छा आदि, वह केवल मेरे भीतर नहीं, सर्वत्र व्याप्त होकर उत्पन्न हुआ है, ऐसी भावना करते हुए साधक सर्वव्यापी हो जाता है।

ग्राह्य और ग्राहक की संवित्ति सब देहधारियों में समान है। परन्तु योगियों में विशेषता है: उस सम्बन्ध में सावधानी।

अपने समान दूसरे के शरीर में भी संवित्ति का अनुभव करे। अपने शरीर की अपेक्षा छोड़कर साधक कुछ ही दिनों में व्यापक हो जाता है।

मन को निराधार करके विकल्पों की कल्पना न करे। तब आत्मा के परमात्मा होने में, हे मृगलोचने, भैरव है।

परमेश्वर सर्वज्ञ, सर्वकर्ता और व्यापक है। वही मैं हूँ, शिव-धर्म वाला। इस दृढ़ता से साधक शिव हो जाता है।

जैसे जल की लहरें, अग्नि की ज्वाला-तरंगें, सूर्य की प्रभा, वैसे ही ये भिन्न-भिन्न विश्व-तरंगें मुझ भैरव की ही हैं।

मन जहाँ-जहाँ जाता है, बाहर या भीतर भी, वहाँ-वहाँ शिव की अवस्था है। उसके व्यापक होने से मन कहाँ जाएगा?

वस्तुओं के स्मरण किए जाते समय, या देखे हुए स्थान में, मन को छोड़ दे। अपने शरीर को निराधार करके प्रभु फैल जाता है।

किसी वस्तु पर दृष्टि रखकर उसे धीरे-धीरे लौटा ले। हे देवी, वह ज्ञान चित्त-सहित शून्य का आलय हो जाता है।

अल्पज्ञों ने जिसे शुद्धि कहा है, वह शुद्धि शम्भु के दर्शन में शुद्धि नहीं है, वह तो अशुद्धि ही है। इसलिए निर्विकल्प होकर सुखी हो।

सर्वत्र भैरव ही भाव है, जो सामान्य वस्तुओं में भी गोचर है; और उससे भिन्न कोई दूसरा नहीं है। यही अद्वय गति है।

जहाँ-जहाँ मन जाए, उसी क्षण उसी के द्वारा उस-उस को त्यागकर, कहीं न ठहरने से, तब साधक निस्तरंग हो जाए।

मैं, मेरा, यह इत्यादि प्रतीतियों के प्रसंग में मन निराधार में जाता है; उस ध्यान की प्रेरणा से साधक शान्त हो जाता है।

यह सब जो स्थित है, इन्द्रजाल के समान अतत्त्व है। इन्द्रजाल का क्या तत्त्व? इस निश्चय की दृढ़ता से शान्ति को प्राप्त हो।

निर्विकार आत्मा के लिए कहाँ ज्ञान और कहाँ क्रिया? बाह्य भाव ज्ञान के अधीन हैं, अतः यह जगत शून्य है।

मेरा न बन्ध है, न मेरा मोक्ष है; ये विभीषिकाएँ डरे हुए के लिए हैं। यह बुद्धि का प्रतिबिम्ब है, जैसे जल में सूर्य का।

सुख-दुःख आदि का समस्त संगम इन्द्रियों के द्वार से होता है; ऐसा जानकर इन्द्रियों को त्यागकर साधक स्वस्थ होकर अपनी आत्मा में स्थित रहता है।

सब कुछ ज्ञान से प्रकाशित है, और सबके द्वारा आत्मा ही प्रकाशक है। एक ही स्वभाव होने से ज्ञान और ज्ञेय एक रूप में भावित होते हैं।

मन, चेतना, शक्ति और आत्मा, यह चतुष्टय, हे प्रिये, जब परिक्षीण हो जाता है, तब वही भैरव का स्वरूप है।

जब निद्रा अभी आई न हो और बाहरी विषय लुप्त हो चुके हों, वह अवस्था मन से प्राप्त करने योग्य है। परा देवी प्रकाशित होती है।

कोमल आसन पर एक नितम्ब के सहारे, हाथों और पैरों को बिना आधार के रखकर, उसके प्रसंग से बुद्धि परा और पूर्ण हो जाती है।

आसन पर भली-भाँति बैठकर, भुजाओं को आधा मोड़कर, काँख के आकाश में मन लगाते हुए, उसमें लय से वह शान्ति को प्राप्त होता है।

किसी स्थूल रूप वाले पदार्थ पर स्थिर दृष्टि डालकर, और शीघ्र ही मन को निराधार करके, शिव को प्राप्त हो।

आसन पर बैठे या शय्या पर लेटे हुए, अपने देह को निराधार भावित करते हुए, मन के क्षीण होने पर क्षण भर में वह क्षीण-आशय हो जाता है।

अथवा चलते आसन पर बैठे हुए, या धीरे-धीरे देह को हिलाने से, मन का भाव प्रशान्त होने पर, हे देवी, साधक दिव्य प्रवाह को प्राप्त करता है।

शरीर से घूम-घूमकर, फिर शीघ्र भूमि पर गिर पड़ने से, क्षोभ की शक्ति के विराम से परम दशा उत्पन्न होती है।

हे देवी, यह सम्प्रदाय सुनो, मैं इसे भली-भाँति कहता हूँ। नेत्रों के केवल स्थिर होने पर तत्काल कैवल्य उत्पन्न होता है।